Tentative de Synthèse:

Comprendre le TAO, c'est pouvoir l'écrire sans utiliser de signes (essayez, c'est très intéressant, la seule solution que j'ai trouvée est de déchirer la feuille).

La voie de la connaissance n'est pas compréhensible par l'intellect, elle ne peut être "décrite" avec des mots.

Partant, elle ne peut être "partagée" intellectuellement parlant. "Dire" quelque chose à propos du Tao est un non-sens (c'est hélas exactement ce que je fais ici).

Les noms (mots) sont représentatifs d'une culture, d'un état social dépendant d'un lieu ou d'une époque, ils ne sont donc pas "universellement" compréhensibles, leur contenu étant essentiellement "changeant".

Sans nom (ineffable, transcendant) c'est la "vacuité" bouddhiste, le "vide" qui contient en puissance toutes les formes qui se "manifestent" dans le monde et finissent par retourner à la "vacuité". C'est le Yang, ce qui établit les plans à venir.

Avec un nom (lorsqu'on connaît "le nom" on peut communiquer) c'est l'intermédiaire entre le monde "sensible" et la "vacuité", le vide empli d'énergie ("d'Esprit"). La "vacuité" n'est pas séparée du "monde manifesté", elle est présente et "soutient" chacun de ses "atomes", mais on ne peut l'atteindre, seul le "lien" entre vacuité et monde manifesté est perceptible. Ce lien, c'est le nom. C'est le Yin, ce qui réalise le plan.

Pourtant, tous deux ne peuvent être séparés, ils sont consubstantiels, car ils sont l'unique force agissante un peu comme une fréquence d'onde corpusculaire (la lumière), avec un niveau haut (yang) et un niveau bas (yin) mais dont on ne peut pas savoir où est exactement situé la particule (force) d'énergie (c'est le "principe d'incertitude").

Pour comprendre le TAO, il faut faire taire son ego, faire abstraction de la somme des préjugés qui constituent notre "personnalité" pour revenir à l'essence de l'être, la part intangible en chacun de nous qui participe à "l'élaboration" de l'univers (tout est lié, rien n'est indépendant, le cosmos fait pression sur nous et nous sur le cosmos) c'est là le non-être. Car si l'on ôte de soi tout le superflu, l'essentiel seul demeure, et l'essentiel est  la liaison intime, inextricable qui nous relie à l'ensemble de l'Univers "vivant", "pulsant" la vie & la mort comme les deux phases indispensables de la compréhension (prendre avec).

L'être représente la "somme" de notre vécu. Morts ou "non nés" nous sommes dans la "vacuité" où il est impossible de faire l'étude du flux vital. Dans la "vacuité", il n'y a ni avenir, ni passé, ni même de présent (au sens commun). Etre signifie faire l'expérience du "devenir", s'imprégner des "sensations" du "monde manifesté", c'est le vécu en conformité avec les lois du cosmos qui nous permet d'intégrer  "la voie".

Mais "vacuité" et "monde manifesté" ne sont en réalité pas différents, le "vide" sous-tend le "cosmos". Sans "vide", celui-ci ne pourrait accéder à "l'existence", et l'irruption dans le "monde manifesté" est l'unique moyen qu'a le "vide" de se "comprendre lui-même".

Toute séparation entre "vacuité" et "monde manifesté" est illusoire, l'un ne peut être compris sans l'autre, c'est comme de vouloir écrire des mots sans employer de lettres. Etre et non-être, vie et mort ne sont que deux états transitoires de l'énergie, l'essence de celle-ci n'est pas modifiée, seule sa "manifestation" est différente.

Comme pour l'énergie "physique", selon le principe de conservation, rien ne se perd, rien ne se créé, tout se transforme. Il en va de même pour l'énergie "spirituelle", mais elle ne "transforme" pas, elle "transmute".

Comprendre la non réalité des phénomènes et accepter de les vivre dans le monde manifesté pour ce qu'ils sont (c'est à dire des illusions transitoires mais efficientes).

C'est la perception authentique de la "voie" qui nous mène sans cesse du non manifesté vers le manifesté sans que cela n'ait jamais réellement lieu puisque nous sommes en fait à la fois "dans" la vacuité (mais ceci nous ne le savons que si nous avons pénétré le Tao) et dans le monde (ou nous sommes possédés par l'illusion de notre individualité qui "objectivement" n'existe pas).

NB : Si vous avez lu ce qui précède, vous avez le droit de venir me taper dessus avec une plume de colibri, lorsque je me serai évaporé, vous aurez probablement saisi l'essence même du TAO !